CÁC ĐẲNG CẤP LINH HỒN

 

  Bà-la-môn hay Brahmin (婆羅門 -  ब्राह्मण brāhmaṇa) là danh từ chỉ một đẳng cấp. Đạo Bà-la-môn là một tôn giáo rất cổ của Ấn Độ, xuất hiện trước thời Đức Phật Thích-ca, bắt nguồn từ Vệ-đà giáo (cũng phiên âm là Phệ-đà giáo) ở Ấn Độ, một trong những tôn giáo cổ nhất của loài người. Đạo Bà-la-môn hình thành trên cơ sở Vệ-đà giáo, khoảng 800 năm trước Tây lịch, tức là một thời gian không dài lắm trước khi Phật Thích-ca mở Phật giáo ở Ấn Độ. Đạo Bà-la-môn đưa ra những kinh sách giải thích và bình luận Kinh Véda như: Kinh Brahmana, Kinh Upanishad, Giải thích về Maya (tức là Thế giới ảo ảnh) và về Niết bàn. Đạo Bà-la-môn thờ Đấng Brahma là Đấng tối cao tối linh, là linh hồn của vũ trụ.

  Kinh Vệ-đà, hay Phệ-đà (tiếng Phạn: वेद; tiếng Anh: Veda) được xem như là cỗi gốc của giới Bà La Môn và là suối nguồn của nền văn minh Ấn Độ. Véda có nghĩa là "tri thức". Trong kinh có những bản tụng ca để ca ngợi các vị thần, như thần lửa, thần núi, thần sông... Phần lớn ca tụng những vẻ đẹp huy hoàng, tưng bừng và mầu nhiệm của cuộc sống trong vũ trụ.

  Đạo Bà-la-môn phát triển đến thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên thì cải biến thành Ấn Độ giáo. 
  Hệ thống phân chia giai cấp của Ấn Giáo dựa trên kinh Vệ Đà (Rig Veda). Tôn giáo này quy định 4 đẳng cấp của con người theo thứ tự trong xã hội Ấn Độ. Một người tiến hóa, được tái sinh ngày càng ở đẳng cấp cao hơn.

  Hiểu kiến thức về đẳng cấp giúp thoát khỏi căng thẳng. Nếu bạn biết mình là ai theo đẳng cấp thì bạn sẽ không còn lo lắng rằng mình không giống những người khác.

  Đẳng cấp là gì? Đó là một mức độ phát triển của tâm hồn. Đẳng cấp được thể hiện rõ nhất ở cách suy nghĩ và thế giới quan của một con người. Mỗi đẳng cấp là cả một thế giới trong đó có luật lệ, khát vọng, chân lý, mục tiêu và sứ mệnh riêng.

  Tổng cộng có 4 đẳng cấp: Shudras, Vaishyas, Kshatriyas và Brahmins. Bạn có thể tránh sử dụng tên cổ điển và sử dụng cách đánh số đơn giản như:

   Shudras – đẳng cấp thứ nhất

   Vaishyas – đẳng cấp thứ 2

   Kshatriyas – đẳng cấp thứ 3

   Bà la môn (Brahmins) - đẳng cấp thứ 4

 

  Đẳng cấp của một người phụ thuộc vào kinh nghiệm tích lũy của linh hồn, vào giai đoạn tiến hóa đã trải qua trong các kiếp trước.

  Sự phân chia thành các giai cấp như một hệ thống tổ chức xã hội đã được chấp nhận vào thời Vệ Đà, ngày nay chúng ta đã quen thuộc với nó từ hệ thống đẳng cấp ở Ấn Độ.

 

   Mặc dù phải nói rằng đẳng cấp Ấn Độ hiện đại (jati) là sự thoái hóa của hệ thống đẳng cấp trong thời Kali Yuga, vì hệ thống đẳng cấp ràng buộc một đứa trẻ sơ sinh với đẳng cấp của gia đình nơi nó sinh ra, điều này không đúng với cách giải thích các đẳng cấp.

 

  Trong xã hội Vệ đà, đẳng cấp ban đầu không được xác định bởi cha mẹ. Một đứa trẻ sơ sinh được đưa đến gặp một Bà la môn, và ông ta, với tầm nhìn tinh tế của mình, nhìn vào màu sắc của hào quang, đánh giá mức độ phát triển của linh hồn và từ đó đưa ra kết luận về những bài học cần nhận được ở đây, trong đó đẳng cấp mà người này cần để tìm kiếm vị trí của mình trong cuộc sống.

  Theo truyền thuyết, Thần Brahma đã tạo ra các đẳng cấp (varnas, nhóm) từ các bộ phận trên cơ thể mình:

   1. Miệng  - Bà La Môn (Brahmins)

   2. Cánh tay - Sát-đế-lợi (Kshatriyas)

   3. Hông - Phệ-xá (Vaishyas)

   4. Bàn Chân - Thủ-đà-la (Shudras)

 

  

  Mỗi đẳng cấp có nhiệm vụ riêng, màu sắc quần áo, nơi ở, thức ăn riêng, màu chấm trên trán. Việc kết hôn giữa các thành viên thuộc các đẳng cấp khác nhau bị cấm.

  Để hiểu rõ nhất về hệ thống đẳng cấp, hãy tưởng tượng bạn là một chiếc máy tính được kết nối với thế giới bên ngoài thông qua bốn cổng. Từ mỗi cổng đều có dây. Từ cổng dưới cùng có một dây, từ cổng tiếp theo là hai, rồi ba và bốn. Mỗi cổng tượng trưng cho một đẳng cấp và các dây tượng trưng cho khả năng tương tác. Như bạn biết, càng có nhiều dây thì càng có nhiều cơ hội tương tác, điều này mang lại cho bạn nhiều cơ hội hơn.

  Chúng ta gọi những dây này là "thước đo". Đó là những gì thế giới được đo lường. Vì vậy, đẳng cấp thứ nhất có một thước đo, đẳng cấp thứ hai - hai, đẳng cấp thứ ba - ba, đẳng cấp thứ tư có bốn thươớc đo.

  Chúng ta khác nhau về các thông số thể chất, sức mạnh của tính cách, trí thông minh, khả năng. Chúng ta không bình đẳng, đó là định đề về đẳng cấp.

  Bạn có thể là một linh hồn trưởng thành, nhưng thuộc đẳng cấp 1, vì bạn chưa học được gì, chưa phát triển và có những linh hồn trẻ, nhưng đã thuộc đẳng cấp 3 hoặc 4, tức là các kiếp trước đã có năng suất. Sự phát triển tâm linh là quan trọng. Bạn cần tìm “của riêng mình” trong thế giới này hoặc những đẳng cấp cao hơn.

 

 

Đức Phật có dạy:

“Không phải do sinh ra, người ta trở thành thấp/ Không phải do sinh ra, người ta trở thành cao quý/

Nhưng bằng hành động, một người trở thành thấp/ Và bằng hành động, người ta trở thành cao quý”.

 

ĐẲNG CẤP 1  SHUDRAS. Đẳng cấp của công nhân. Ý thức một chiều.

 

  Ý thức một chiều có nghĩa là những người này chỉ có một cách duy nhất để đo lường thực tại.

  Một điểm lựa chọn, hay đúng hơn là một sự lựa chọn không có sự lựa chọn. Ví dụ, một binh nhì bình thường trong quân đội. Anh ta có thể có một số ham muốn, nhưng cấp trên của anh ta không quan tâm. Anh ta được giao một mệnh lệnh, và quân nhân sẽ thực hiện nó. Nghĩa là, trong giai cấp công nhân, phần lớn không có sự lựa chọn nào khác. Và khi cuộc sống đặt bạn vào tình thế như vậy, bạn bắt đầu áp dụng đẳng cấp này vào chính mình.

  Nhiệm vụ chính của đẳng cấp này là sinh tồn. Vì vậy, nếu bạn gặp nguy hiểm và bắt đầu làm mọi việc được yêu cầu để tồn tại thì bạn là một công nhân. Rốt cuộc, giả sử một chiến binh bắt đầu chiến đấu với mối nguy hiểm này. Nhưng chúng ta sẽ đến với họ sau.

  Các đại diện của đẳng cấp thứ nhất được bơm năng lượng của họ lên đến mức luân xa thứ nhất (Muladhara, chịu trách nhiệm về các nhu cầu cơ bản của một người). Đây là những người có tư duy ở cấp độ luân xa 1 - cung cấp cho cuộc sống, cơ thể mọi thứ cần thiết (ăn, ngủ, ổn định, an ninh). Họ đến thế giới này để xây dựng, sinh sản, gieo hạt, cày xới và tìm hiểu về cơ thể của mình (thế giới vật chất thông qua sự sáng tạo/hủy diệt). Theo lý thuyết, trong dân số có 97% những người như vậy.

 

ĐẲNG CẤP 2 – VAISHYA. Đẳng cấp của thương nhân. Ý thức hai chiều.

 Thương nhân là những người đã có sự lựa chọn. Và thường thì sự lựa chọn này là giữa điều anh ấy muốn và điều anh ấy không muốn. Bây giờ hãy áp dụng nguyên tắc này vào cuộc sống của bạn và bạn sẽ hiểu đẳng cấp này được phát triển trong bạn như thế nào. Một thương gia đi làm nếu anh ta muốn. Và nếu anh ấy không muốn, anh ấy có thể không đi. Bạn có thể thỏa mãn mong muốn của mình không? Nếu bạn muốn sống bên ngoài thành phố, mua một chiếc váy, đi nghỉ, gặp người bạn thích… Bạn có thể thỏa mãn những mong muốn này không? Nếu vậy thì con người buôn bán trong bạn đã phát triển rất tốt. Nhưng nếu cuộc sống của bạn giống đường ray xe điện hơn thì đừng vội coi mình là một thương gia.

  Các đại diện của đẳng cấp thứ 2 được bơm năng lượng của họ lên đến mức luân xa thứ 2 (svadhisthana, chịu trách nhiệm thực hiện "mong muốn" và khả năng chi trả cho một thứ gì đó). Đây là những người có ý thức ở mức độ suy nghĩ của luân xa thứ 2. Điều quan trọng là họ phải tận hưởng cuộc sống, đi chơi, giao tiếp, quan hệ tình dục để giải trí chứ không phải để sinh sản (như đẳng cấp 1). Đây là những người đẹp mà việc quan hệ tình dục với người đẹp là điều quan trọng, những thứ có thương hiệu rất quan trọng đối với họ. Họ đến để trang trí thế giới của chúng ta. Đẳng cấp thứ 2 là thương nhân, họ biết cách thương lượng với mọi người và ý nghĩa cuộc sống của họ là sống đẹp và tận hưởng cuộc sống này.

 

ĐẲNG CẤP 3 – KSHATRIYA. Đẳng cấp chiến binh. Ý thức ba chiều.

  Bạn phải hiểu rằng mỗi đẳng cấp tiếp theo bao gồm thước đo của những đẳng cấp trước đó. Nó giống như một hộp số. Bạn không thể bật ngay bánh răng thứ ba hoặc thứ tư. Mọi thứ phải theo thứ tự.

  Biện pháp của các chiến binh được gọi là "Tôi có thể". Nếu công nhân bị buộc phải làm một việc gì đó, thương nhân bị thúc đẩy bởi ham muốn của họ, thì các chiến binh sẽ làm những công việc mà họ có thể không muốn làm nhưng họ có thể làm được còn những người khác thì không. Ví dụ, là một nhà lãnh đạo. Hầu hết mọi người đều trốn tránh trách nhiệm. Các chiến binh cảm thấy rằng nếu bạn dẫn trước những người khác thì phần thưởng sẽ thuộc về bạn. Nhưng bạn cũng là người đầu tiên bị đấm vào mặt. Và nếu hai đẳng cấp đầu tiên không muốn gặp những khó khăn như vậy, thì các chiến binh sống theo câu tục ngữ mà tôi thường nghe từ một Pháp sư: “Hoặc ngực trong cây thánh giá, hoặc mông trong bụi rậm”.

  Một chiến binh liên tục kiểm tra bản thân xem "Tôi có thể" không. Tôi có thể cải thiện cơ thể và tinh thần của mình không? Tôi có thể lãnh đạo một đội không? Tôi có thể đạt đến một độ cao nhất định không? Đồng thời, anh cũng có những mong muốn giống như bao người khác: được tắm nắng, cùng gia đình xem phim, chơi với bọn trẻ. Nhưng trong đầu anh luôn có câu: “Nếu không phải tôi thì là ai?”

  Các đại diện của đẳng cấp thứ 3 có năng lượng được bơm lên đến mức của luân xa thứ 3 (manipura, chịu trách nhiệm về sức mạnh ý chí). Đây là những người có ý thức ở mức độ suy nghĩ của luân xa thứ 3. Đó là những nhà lãnh đạo, lãnh đạo quân sự, bất kỳ nhà quản lý, giám đốc, tổng thống nào. Nhưng họ có thể không phải là họ. Đây là những người đến để lãnh đạo đẳng cấp thấp hơn và bảo vệ đẳng cấp trên. Đây vốn là những người trí thức, ngầu nhất hành tinh. Đẳng cấp thứ 1 và thứ 2 không thể cạnh tranh với họ, còn đẳng cấp thứ 4 thì không cần.

 

ĐẲNG CẤP 4 – Bà La Môn. Đẳng cấp pháp sư (Bà la môn). Ý thức bốn chiều.

  Biện pháp thứ tư được gọi là "Tôi biết". Nhà ảo thuật dựa vào kiến ​​thức trong hành động của mình. Đầu tiên, họ tích lũy nó trong một thời gian dài, sau đó áp dụng nó ở mỗi bước. Và nếu gặp phải một tình huống không biết giải quyết thế nào thì họ sẽ đi tìm kiếm những kiến ​​thức này. Đây là niềm đam mê và tình yêu của họ. Họ say sưa nói về kiến ​​thức. Đây là niềm vui cao nhất.Họ có thể trở thành một nhà khoa học, nhưng đồng thời, những phẩm chất của các giai cấp trước cũng hoạt động trong họ. Vì vậy, họ sẽ phát minh ra một chiếc "máy kéo" và không còn đào rãnh thủ công nữa, họ thỏa mãn mong muốn của mình bằng cách dâng quà cho các vị thần. Họ cũng đối phó với kẻ thù của mình thông qua các Quyền lực cao hơn, người sẽ chỉ cho họ con đường dẫn đến kiến ​​​​thức mới. Chính ở đẳng cấp này, một người hiểu rõ cụm từ “kiến thức là sức mạnh” nghĩa là gì.

  Các đại diện của đẳng cấp thứ 4 có năng lượng được bơm lên đến mức luân xa thứ 4 (anahata, chịu trách nhiệm về khả năng yêu thương và cảm nhận mọi người). Có rất ít người như vậy. Đây là đẳng cấp vô sinh nhất, họ chỉ sinh con nếu đó là một phần trên con đường của họ.

  Một người không thể trải qua cả 4 đẳng cấp trong một kiếp, nhưng có thể đi từ mức thấp đến mức cao hơn – vâng. Và rơi từ bậc cao xuống bậc thấp hơn - cũng có.

 

 

Cách tính Đẳng Cấp Linh Hồn của một người qua ngày sinh.

Chúng ta xác định đẳng cấp bằng cách sử dụng các phép tính đơn giản như sau.

  Các con số tương ứng với đẳng cấp:

   Bà La Môn - 3, 6

   Kshatriya – 1, 9

   Vaishya - 2, 5

   Shudra – 4, 7, 8

  Những con số này trong số học Vệ Đà được xác định bằng cách cộng các số trong ngày sinh với một chữ số đơn giản.

  Ví dụ:

       Một người có ngày sinh là: 03.02.1993.

   Số Ngày sinh:  0 + 3 = 3 – đây là số đầu tiên chúng ta cần, được gọi là số ký tự hoặc linh hồn. Con số này đặc trưng cho 40% varna vốn có của một người. Trong trường hợp này, một người là 40%   Bà la môn.

   Số Tháng Sinh: 0 + 2 = 2 – đây là con số thứ hai chúng ta cần và nó mang lại 10% varna vốn có cho một người. Hóa ra một người là 10% vaishya.

   Số Năm Sinh: 1 + 9 + 9 + 3 = 4 – đây là con số thứ ba chúng ta cần, nó thể hiện 10% varna vốn có của một người. Một người là 10% shudra.

  Bây giờ chúng ta cộng ba chữ số kết quả thành một:

   Số Ngày/Tháng/Năm sinh: 3 + 2 + 4 = 9 – đây là con số thứ tư chúng ta cần, thể hiện 40% varna vốn có của một người. Một người cũng có 40% kshatriya.

  Kết quả là, chúng ta nhận được như sau:

  Người này là 40% Bà la môn, 10% Vaishya, 10% Shudra và 40% Kshatriya.

  Có một con số quan trọng khác trong số học Vệ Đà, và nó được tính bằng cách cộng các số ngày và tháng sinh vào một chữ số. Con số kết quả được gọi là biểu hiện và nó thể hiện những phẩm chất sống động nhất ở một người được bộc lộ khi giao tiếp gần gũi.

  Só Ngày Sinh/Tháng Sinh: 3 + 2 = 5 – trong ví dụ này số biểu thức là 5. Điều này cho thấy rằng khi giao tiếp chặt chẽ, người đó sẽ thể hiện mạnh mẽ những phẩm chất của một vaishya.

  Có một quy tắc quan trọng khi tính toán theo số học Vệ đà: nếu ngày sinh của một người diễn ra trong khoảng thời gian từ 0:00 đến 1:30 sáng thì ngày sinh trước đó sẽ được lấy.

 

 

  Chúng ta cùng xem mô tả chi tiết về tất cả các đẳng cấp.

     ĐẲNG CẤP 1 – Shudra. (CÔNG NHÂN VÀ NGƯỜI SÁNG TẠO).

 

  Các ngành nghề tiêu biểu: thợ thủ công, nhạc sĩ, công nhân, nghệ sĩ, người sáng tạo, kiếm tiền từ sản phẩm thủ công.

  Phẩm chất tích cực: siêng năng, chăm chỉ, khéo léo, khả năng làm việc bằng đôi tay.

  Phẩm chất tiêu cực: suy nghĩ cứng nhắc, lười biếng, lãng phí.

  Thói xấu của Shudras: hành vi chống đối xã hội. Để không rơi vào những thói quen xấu và thờ ơ với bản thân, điều quan trọng đối với những người thuộc đẳng cấp này là phải phát huy tính ngăn nắp, ngăn nắp, theo dõi chế độ ăn uống và chế độ của mình.

  Mục đích của Shudras là làm việc, sáng tạo, tuân theo luật pháp và đạo đức của đất nước cũng như tuân thủ các chỉ dẫn.

  Các hành động của Shudra thường lặp đi lặp lại trong các hoàn cảnh khác nhau - tại nơi làm việc, ở nhà, khi ở cùng bạn bè, v.v. Ví dụ, một người thợ sửa ống nước thực hiện những hành động giống nhau nhưng thực hiện chúng rất tốt. Chủ nghĩa bảo thủ là một trong những biểu hiện phẩm chất của Shudra, vì họ tuân thủ các tiêu chuẩn mà họ đã quen thuộc.

  Shudras chiếm ưu thế trong giới lao động. Họ rất ổn định trong một công việc, nhiều người làm việc ở một nơi cả đời và làm cùng một việc.

  Vì Shudra không có khả năng lãnh đạo mọi người nên họ luôn cần một ông chủ hoặc người nào đó hướng dẫn các hoạt động của mình. Họ cần biết phải làm gì, khi nào làm, làm như thế nào. Vì vậy, Shudra chắc chắn là một nhân viên. Điều này có thể thể hiện ở bất kỳ lĩnh vực công việc nào, có thể là công nghệ máy tính, sản xuất, xây dựng, ...

  Một số Shudras dần dần bắt đầu thể hiện phẩm chất sáng tạo trong công việc của mình và cuối cùng trở thành những thợ thủ công giỏi. Shudra gần trái đất và thế giới vật chất hơn tất cả các varna khác, vì vậy họ là người trợ giúp đắc lực cho những người thuộc varna khác - Vaishya.

 

     ĐẲNG CẤP 2  – Vaishya. (THƯƠNG NHÂN VÀ NGÂN HÀNG).

 

  Các ngành nghề tiêu biểu: nhân viên bán hàng, nhân viên ngân hàng, doanh nhân, nhà môi giới, quản lý.

  Phẩm chất tích cực: kỹ năng tổ chức cao, sự nhạy bén trong thương mại, khả năng đàm phán, lòng đạo đức.

  Những phẩm chất tiêu cực: đồng thời tham lam và lãng phí, hung hăng, thiếu nguyên tắc, treo nhãn mác và giá cả, thái độ ích kỷ, tìm kiếm lợi ích từ môi trường, kể cả từ người thân và người thân.

  Đặc điểm của Vaishya: mong muốn độc lập lựa chọn loại hình hoạt động, dựa vào tài năng và khuynh hướng của mình, mong muốn phát triển, phát triển cá nhân, xây dựng sự nghiệp; trí tưởng tượng, doanh nghiệp, sáng tạo; tình cảm, cởi mở; địa vị, sùng bái tiền bạc; thích ứng tốt, chủ nghĩa khoái lạc, tìm kiếm niềm vui.

  Mục đích của Vaishya là kiếm tiền, đồng thời làm từ thiện và tỏ ra khiêm tốn.

  Những người đại diện cho đẳng cấp này phải vượt qua lòng tham của mình và tặng quà thường xuyên hơn, từ chối các đặc quyền và không ghi nhận thành tích của người khác. Vaishyas không chỉ phải nghĩ đến tiền mà còn phải sáng tạo, thực hiện ý tưởng và là người đổi mới.

  Ngoài bản năng, Vaishya còn có mong muốn nhận được những khoái cảm tinh tế hơn, điều này có thể thể hiện ở ý thức thẩm mỹ. Họ rất thích sự thoải mái nên chi rất nhiều tiền để theo đuổi trạng thái này. Với những người như vậy, lợi ích của bản thân thường cao hơn lợi ích của xã hội và thậm chí, đôi khi là cả những người thân thiết nhất. Phẩm chất của những người thuộc đẳng cấp này cho phép họ tạo ra cơ sở vật chất của xã hội và thiết lập thương mại. Kết quả hoạt động của họ là việc làm được hình thành trong xã hội và mọi người có cơ hội có được thức ăn, quần áo và chỗ ở.

  Vaishyas phát triển kỹ năng quản lý, họ có thể tổ chức kinh doanh riêng, thuê nhân công và tăng sản lượng. Những người này có thể dễ dàng phân tích một số lượng lớn các số liệu, chuyển hướng chúng đến những nơi khác nhau, tính toán, làm việc với cơ sở dữ liệu lớn, ... Nếu Vaishya làm việc cho chủ sở hữu, thì chắc chắn họ có thể tăng vốn của mình.

  Đại diện của đẳng cấp này đang tìm cách đạt được niềm vui ở mọi nơi và trong mọi việc. Không có được niềm vui, họ mất đi ham muốn và đam mê cuộc sống.

  Vaishyas mong muốn có một cuộc sống tinh tế hơn, họ không thích cái “bình thường”, họ cần một cái gì đó mới mẻ, phi thường, đẹp đẽ.

 

   ĐẲNG CẤP 3  – Kshatriya. (CHIẾN BINH VÀ NGƯỜI QUYỀN LỰC)

 

  Các ngành nghề tiêu biểu: quân đội, sĩ quan thực thi pháp luật, nhà quản lý, vận động viên.

  Những phẩm chất tích cực: kỷ luật, quyết tâm, cao thượng, dũng cảm, bền bỉ, tham vọng, rộng lượng, khả năng lãnh đạo.

  Những phẩm chất tiêu cực: kiêu ngạo, giận dữ, mong muốn giải quyết mọi vấn đề bằng vũ lực.

  Đặc điểm của Kshatriyas: đưa ra những quyết định mang tính định mệnh, có tố chất lãnh đạo, có ý chí to lớn.

  Mục đích của Kshatriyas là học cách cai trị mọi người và chịu trách nhiệm với người khác, đồng thời lưu ý đến lời khuyên của các Bà la môn.

  Kshatriyas có thể tìm kiếm công lý ở mọi nơi và mọi nơi. Thời thơ ấu, Kshatriyas có thể đứng lên bảo vệ những người đang bị kẻ bắt nạt bắt nạt. Họ cần lắng nghe ý thức về công lý của mình và cũng phải độc lập. Đây là những người có thái độ khắt khe đối với bản thân và người khác. Kshatriyas chủ yếu đặt ra mục tiêu sáng tạo chứ không phải hủy diệt.

  Kshatriya biết giá trị lời nói của mình và lựa chọn hành động theo sự chỉ đạo của danh dự. Phẩm giá của một Kshatriya phát triển tốt được đặt lên hàng đầu: anh ta sẽ không thất hứa, tuân theo những quy tắc nhất định, sẽ không phản bội người thân ngay cả khi phải trả giá bằng chính mạng sống của mình. Một Kshatriya thực sự không sợ chết và người ta tin rằng một cái chết thuận lợi cho họ là trong trận chiến.

  Kshatriya có phẩm chất nhanh chóng định hướng bản thân trong một môi trường xa lạ, tùy theo tình huống, giải quyết vấn đề sao cho chúng song hành, bổ sung cho nhau. Kinh Vệ Đà nói rằng một Kshatriya phải đứng đầu nhà nước, nếu không nó sẽ liên tục suy tàn.

  Sự chú ý của Kshatriya tập trung vào khả năng mang lại lợi ích cho xã hội hoặc các nhóm xã hội cá nhân. Đó là lý do tại sao họ dễ dàng giải quyết các vấn đề quản lý, đặt ra mục tiêu và đưa ra quyết định.

  Một Kshatriya phát triển tốt được hướng dẫn bởi sự phục vụ chứ không phải bởi lợi ích cá nhân của mình. Triết lý của họ dựa trên ý thức trách nhiệm, danh dự, lương tâm và một hệ tư tưởng nhất định.

 

   ĐẲNG CẤP 4  – Brahman. (NGƯỜI Mang Tri Thức).

 

  Từ "Brahman" có nguồn gốc từ tiếng Phạn và có thể có nghĩa là "trưởng thành", "tin tưởng", "suy nghĩ", nghĩa gốc là "cầu nguyện".

  Các ngành nghề tiêu biểu có thể như: nhà khoa học, bác sĩ, linh mục, giáo viên, người cố vấn tâm linh, triết gia, pháp sư.

  Những phẩm chất tích cực: khổ hạnh, trung thực, khôn ngoan, hài lòng với những gì ít ỏi, lòng thương xót, sự trung thực, hòa bình.

  Những phẩm chất tiêu cực: cảm giác vượt trội, lý tưởng hóa con đường của mình, coi thường thế giới vật chất.

  Mục đích của người Bà la môn là tham gia vào các hoạt động tâm linh và mang lại kiến ​​thức cho người khác.

  Một người Bà la môn có thể thực hành nghiên cứu khoa học, thiền định, nghiên cứu kinh sách tôn giáo, chia sẻ trí tuệ, giúp đỡ mọi người bằng lời khuyên.

  Điều quan trọng đối với một người Bà la môn là phải có lòng vị tha và đấu tranh với lòng kiêu hãnh. Họ phải nói với mọi người về kiến ​​thức của mình, tiết lộ cho người khác bản chất của những gì đang xảy ra, lấp đầy các hoạt động của mình bằng nội dung tâm linh.

  Những người Bà La Môn thường mang một số ý tưởng mới vào thế giới, nó có thể là bất cứ thứ gì - những lời dạy, luận thuyết, văn hóa, xu hướng âm nhạc, văn chương, kiến ​​trúc.

  Họ có thể kiểm soát không chỉ những hành động bên ngoài mà còn cả những hành động bên trong, chẳng hạn như suy nghĩ. Về trí tuệ, họ vượt trội so với các đẳng cấp khác, họ có thế giới nội tâm sâu sắc và phức tạp.

  Một người thuộc đẳng cấp này nhận thức rõ ràng rằng mình không chỉ là một giáo viên mà còn là một học sinh. Và mọi biến cố, hoàn cảnh, cả thế giới đều là người thầy đối với họ. Họ không cần phải dạy “điều gì tốt và điều gì xấu”, với họ, kiến thức này đã in sâu vào tâm trí. Đây có thể là kết quả của những sự kiện đã trải qua và tích lũy kinh nghiệm qua nhiều kiếp sống.

  Những người Bà La Môn luôn có mong muốn nâng cao kiến ​​thức và đào sâu kiến ​​thức của mình. Ngoài ra, họ luôn chia sẻ nó với những người thực sự cần kiến ​​thức này.

  Đôi khi một Bà-la-môn phải làm những công việc mà lẽ ra phải do đại diện của các đẳng cấp khác làm. Tuy nhiên, họ sẽ tiếp cận công việc từ khía cạnh sáng tạo, thường phát minh ra những cách thức và phương pháp mới để thực hiện nó. Tuy nhiên, họ cũng sẽ không cảm thấy thỏa mãn bên trong cho đến phút cuối cùng, vì họ không ở đúng vị trí của mình.

  Một trong những nguyện vọng chính của người Bà la môn là hiểu được cấu trúc của thế giới, con người và Chúa.