Ba cấp độ khác nhau của sự thức tỉnh tâm linh

Tâm trí - Trái tim và Bản năng Ruột

Adyashanti

  Sự thức tỉnh ngụ ý một cái gì đó đang diễn ra và chưa hoàn thiện. Đó là một động từ. Không giống như một danh sách liệt kê các sự thức tỉnh cụ thể mà người ta phải trải qua. Con đường của mỗi người mở ra khác nhau ở một tốc độ khác nhau và Sự thật được nhìn thoáng qua từ nhiều góc độ khác nhau. Vì vậy, tôi không thể nói về chi tiết ở đây.

  Mặc dù có nhiều loại thức tỉnh, một số sâu sắc hơn những loại khác, tất cả đều là thức tỉnh đối với cùng một Chân lý. Về bản chất, tất cả đều là những hiểu biết sâu sắc theo cách này hay cách khác về những gì không phải là Chân lý hoặc những gì chúng ta không phải. Có nhiều thứ không phải là Chân lý và nhiều thứ chúng ta không phải, và vì vậy có thể có nhiều lần thức tỉnh trước khi người ta biết được điều gì thực sự là Chân lý.

  Ví dụ, người ta có thể nhận ra rằng thời gian là một ảo ảnh. Đây có thể là một sự thức tỉnh sâu sắc khơi dậy một cuộc khám phá về những hàm ý của nó. Người ta cũng có thể thấy rõ rằng giọng nói trong đầu họ không phải là con người họ. Điều này khơi dậy một cuộc tìm kiếm về con người thực sự của họ.

  Tôi (Adyashanti) chia sự thức tỉnh thành ba chế độ cuối cùng - trái tim, tâm trí và bạn năng Rruột. Đây chỉ là một mô hình được sử dụng để cung cấp bối cảnh cho quá trình thức tỉnh. Nó không cố định hoặc thậm chí là hoàn hảo, nhưng nó rất hữu ích để hiểu được sự diễn ra. Như đã nói, những sự thức tỉnh này không xảy ra không theo bất kỳ thứ tự cụ thể nào và cũng không giống nhau đối với mọi người.

  Tôi có thể cố gắng hết sức để diễn đạt những gì tôi biết từ kinh nghiệm về những lần thức tỉnh này. Nếu bạn thực sự quan tâm đến những khía cạnh này của sự thức tỉnh, trong cuốn "Sự Thực Về Giác Ngộ", thực sự đã đề cập rất rõ về vấn đề này.

  Người ta thức tỉnh ở cấp độ tâm trí sau khi vô minh đã được nhìn thấu. Người ta có thể tìm hiểu bản chất của Thực tại, Bản thân hoặc Chân lý và buông bỏ những niềm tin sai lầm cho đến khi cuối cùng, Chân lý được biết đến. Thức tỉnh ở cấp độ tâm trí liên quan đến kiến ​​thức.

  Sự thức tỉnh của tâm trí ngụ ý một sự nhận thức về không gian vô hạn giữa các suy nghĩ, từ đó các suy nghĩ tự phát sinh. Với sự thức tỉnh này, có một sự bao la, một không gian mở tự do. Tâm trí được nhìn thấy rõ ràng là một ảo ảnh và với sự nhìn thấy này, nó cảm thấy như thể nó ít bị co lại, mở rộng hơn, rộng rãi hơn. Nhận thức về những suy nghĩ đến và đi dễ dàng hơn nhiều và chúng không còn giữ nhiều ý nghĩa nữa.

Người ta thức tỉnh ở cấp độ trái tim sau khi căng thẳng về mặt cảm xúc, chấn thương và sự ràng buộc được chữa lành và giải tỏa cho đến khi cuối cùng Chân lý được cảm nhận như tình yêu vô điều kiện . Sự thức tỉnh ở cấp độ trái tim liên quan đến cảm xúc.

  Sự thức tỉnh của trái tim là sự thức tỉnh của khía cạnh cảm xúc trong bản thể của chúng ta. Bất kỳ năng lượng nào bị co lại trong cơ thể chúng ta, đặc biệt là vùng ngực, đều bị phá vỡ, và chúng ta thấy sự hiện diện của mình di chuyển ra khỏi đầu và đi sâu vào trung tâm trái tim. Đó là nơi chúng ta bắt đầu hành động, không còn từ suy nghĩ nữa, mà từ cảm giác, từ trực giác. Đây chính là ý nghĩa của việc thực sự đi theo trái tim. Một không gian rộng mở trở nên có sẵn, nơi những cảm xúc đến và đi.

  Giống như những suy nghĩ với sự thức tỉnh của tâm trí, sau khi trái tim thức tỉnh, cảm xúc dễ nhận biết hơn nhiều mà không rơi vào trạng thái đồng nhất với chúng. Kết quả là, chúng ta có thể phản ứng từ một nơi sâu sắc hơn của trí tuệ, thay vì chỉ phản ứng theo cảm xúc. Với sự thức tỉnh của trái tim này, người ta có thể khai thác một cách toàn diện để vận hành cuộc sống. Người ta trở nên trọn vẹn không chỉ với bản thể trọn vẹn của mình, mà còn trọn vẹn với toàn bộ sự tồn tại. Một trái tim rộng mở ngụ ý tình yêu, và tình yêu ngụ ý sự hợp nhất và thống nhất.

Người ta thức tỉnh ở cấp độ ruột khi nỗi sợ về sự không tồn tại được vượt qua và Chân lý là những gì người ta là. Sự thức tỉnh ở cấp độ ruột liên quan đến sự tồn tại.

  Sự thức tỉnh của ruột là vô ngã ở cấp độ cơ bản nhất của nó. Bản ngã/bản ngã có nền tảng là nỗi sợ không tồn tại, sợ chết. Sự thức tỉnh của ruột là sự kết thúc của nỗi sợ không tồn tại. Với sự kết thúc của nỗi sợ này, bản ngã/bản ngã cũng kết thúc. Đó là tất cả những gì bản ngã/bản ngã là - nỗi sợ không tồn tại.

  Bên trong ruột là nơi tồn tại tính hai mặt cuối cùng: chủ thể và đối tượng; tôi và thế giới. Khi tính hai mặt này biến mất và “cái tôi” kết thúc với sự thức tỉnh của ruột, tất cả những gì còn lại là tất cả mọi thứ, ngoại trừ “cái tôi”. 

  Mọi người thường bắt đầu tiếp cận sự thức tỉnh ở cấp độ ruột khi họ bắt đầu khám phá ra nỗi sợ hãi hoặc kinh hoàng to lớn, thường là trong thiền định. Giống như họ đang đứng trước một vực thẳm, khoảng không hoặc sự trống rỗng rộng lớn, dường như đang gọi họ vào đó. 

  Tuy nhiên, ở một mức độ rất sâu, người ta biết rằng trong khoảng trống đó, ý tưởng về bản thân (cái tôi) của mình không còn tồn tại nữa. Và do đó, nỗi sợ hãi nảy sinh như một cơ chế phòng vệ.

  Cuối cùng, người ta chỉ cần tuân theo, buông bỏ hoặc lao mình xuống vực thẳm của vô ngã, bất chấp nỗi sợ hãi. Mặc dù có vẻ như người ta có thể tự mình muốn một sự việc như vậy, theo ý kiến ​​và kinh nghiệm của tôi, nó chỉ đơn giản xảy ra nhờ Ân điển vào đúng thời điểm. 

  Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là người ta không nên tiếp cận trạng thái sợ hãi này trong thiền định. Thay vào đó, người ta nên tiếp tục ngồi với nó, cảm nhận nó và tìm hiểu nó. Cuối cùng, thường là đột ngột, mặc dù trong một số trường hợp có thể là dần dần, sẽ chỉ có một sự giải thoát đơn giản và sẽ cảm thấy như thể sàn nhà đã bị kéo ra khỏi chân mình.

  Với sự thức tỉnh của ruột, người ta thấy mình rơi tự do vĩnh cửu của sự không tồn tại của bản ngã. Sự rơi thật đáng sợ, cho đến khi người ta nhận ra rằng không có mặt đất nào để hạ cánh. Sau đó, sự rơi tự do vĩnh cửu này trở nên vô cùng rộng rãi và giải thoát. Khi ruột thức tỉnh, người ta đã hợp nhất sự tồn tại cá nhân của mình với toàn thể; giọt nước đã hợp nhất với đại dương.

  Giống như giọt nước sợ hãi cái chết khi rơi vào đại dương, khi chạm tới bề mặt, nó sẽ nhẹ nhõm khi phát hiện ra rằng giờ đây nó đã trở thành toàn bộ đại dương. 

  Người ta trao đổi cái tôi nhỏ bé để biết mình là Tất cả Sự tồn tại. Đây là sự thức tỉnh ở cấp độ ruột.

  Hãy nhớ rằng, ý tưởng khái niệm này về ba loại thức tỉnh - trái tim, tâm trí và ruột, chỉ là một khuôn khổ. Khi bạn chiêm nghiệm con đường của mình hoặc con đường của người khác, bạn có thể không nhất thiết có thể phân biệt rõ ràng giữa ba loại này, và điều đó không sao cả. Những gì tôi chia sẻ ở đây chỉ nhằm mục đích cung cấp bối cảnh cho những gì trải nghiệm của bạn đã, đang hoặc sẽ là. Bối cảnh này là thứ yếu so với trải nghiệm trực tiếp của bạn. Nếu bối cảnh không phù hợp với trải nghiệm trực tiếp của bạn, thì cũng không sao. Trải nghiệm của bạn luôn phải được ưu tiên.

trích theo trang brentspirit-com

 Adyashanti (sinh năm 1962), tác giả cuốn "Sự Thực Về Giác Ngộ" là một thiền sư người Mỹ, theo dòng thiền Advaita Vedanta (Bất Nhị) của Ấn Độ. Ông đã có trải nghiệm thức tỉnh tâm linh lần đầu tiên năm 25 tuổi và 6 năm sau thì đạt tới trạng thái giác ngộ hoàn toàn.